La verdad, tanto en filosofía como en el uso cotidiano, se define como la propiedad de ciertos contenidos (creencias, proposiciones u oraciones) de concordar con los hechos o la realidad, y actúa como norma fundamental en la aserción, la ciencia, el derecho y el periodismo. En la teoría contemporánea, las teorías sustantivas la explican mediante la correspondencia con el mundo, la coherencia en un sistema holista o la utilidad pragmática, mientras que las corrientes constructivistas y de consenso destacan su dimensión social e histórica. Por otro lado, los enfoques deflacionarios la consideran un simple dispositivo lógico-expresivo, y el pluralismo alético sostiene que su realización varía según el dominio (correspondencia en lo fáctico, asertabilidad en lo normativo). En el plano formal, destaca la concepción semántica de Alfred Tarski (Convención T) y la semántica de hacedores de verdad (truthmakers), que modelan rigurosamente la relación entre lenguaje y mundo. Etimológicamente, el griego alétheia significa "desvelada", el latín veritas dio origen a "verdad", y el hebreo emuná alude a "confianza" o "fidelidad", reflejando distintas facetas del concepto. Finalmente, el debate sobre qué entidades son portadoras de verdad (hechos, creencias, oraciones o proposiciones) se entrelaza con la polémica realismo/antirrealismo, configurando la verdad como un nodo donde convergen mundo, lenguaje y práctica.